Introdução à Edição Revisada de 2004 por Julia Phillips
Este capítulo foi adaptado de uma palestra que dei no Australian Wiccan Conference em Camberra, 1991. É principalmente sobre os primeiros dias da Wicca na Inglaterra - mais especificamente o que hoje chamamos Gardneriana e Alexandrina tradições.
As notas a partir do qual a conversa original foi derivado foram compilados durante a década de 1980 a partir de uma miríade de fontes, e eram destinados apenas para uso privado dentro do meu próprio coven. Eu não recolhi o material por si só - Paul Greenslade e Rufus Harrington foram igualmente envolvidos na investigação, e isso me dá grande prazer ter a oportunidade de registrar suas importantes Contribuições nesta introdução.
Quando emigroui para a Austrália no final de 1988, eu descobri rapidamente que muito poucos Wiccanianos australianos tinham um conceito muito detalhado sobre as origens da Wicca ou do seu local próprio no seio da família Wiccana. Por isso, aceitou um convite para falar na história da Wicca no australiano Wiccan Conference 1991, e consolidou as notas acima mencionados em uma palestra que destina-se a esclarecer aos Wiccanos brasileiros como o caminho passou a ser instalados e onde eles estavam. Foi por esta razão que eu incluí informações e anedotas sobre pessoas influentes dentro da Arte (embora eu cite nomes de pessoas que não eram conhecidos publicamente).
A palestra foi posteriormente publicado nos jornais da Conferência coletados em um
edição numerada limitada de 200 cópias. De lá, foi mais tarde publicado na internet e agora existe em mais de 500 sites de uma forma não organizada. Isto, no caso de você estar pensando, é a sua primeira aparição no tipo de formato que você pode colocar em sua estante.
Em setembro de 2002, os proprietários de www.gardnerian.com me contactaram para pedir autorização para colocar a palestra no site, e também para ver se eu tinha algum plano para revisar o texto. Eu nunca tinha pensado nisso, mas na ocasião parecia uma boa idéia, uma grande quantidade de material tornou-se disponível desde a década de 1980, e ele me daria a oportunidade de corrigir alguns erros e fornecer algumas informações adicionais.
Para encerrar, gostaria de registrar meus agradecimentos a Ronald Hutton e Philip de Heselton, suas pesquisas pendentes sobre o assunto de Gerald Gardner e as origens e desenvolvimento da Wicca britânica. Seus trabalhos vai muito além da simples leitura que você vê aqui, e eu sou grato a ambos para o material utilizado neste cópia revisada. Esta versão de 2004 da palestra.
Também foi editada, e girou sobre por Liam com Cyfrin especialmente para este
antologia. Quaisquer erros que subsistem no texto, no entanto, certamente o autor, e o
almas eruditas ela acima referida não deve ser responsabilizado por eventuais imprecisões.
GBG 101
Como o professor Ronald Hutton, da Universidade de Bristol observou (no seu prefácio
Wiccan Roots por Philip Heselton, Capall Bann, 2000), a Wicca é "a religião [apenas como
oposição à denominação] que a Inglaterra já deu ao mundo". Desde o seu humilde
começo se espalhou por toda a Europa e América do Norte, Austrália, Nova Zelândia e
África do Sul, e hoje há também Wiccanos na Malásia, Singapura, Japão, Fiji, e
provavelmente muitos mais lugares grandes não sei nada sobre. As áreas de maior crescimento foram na América do Norte e Austrália, onde o número de wiccanos / bruxos - de acordo com o censo mais recente dos dados - não pode exceder que, na sua terra natal.
Existem, é claro, inúmeras outras formas de feitiçaria prosperando ainda que
nem tanto a ver com Gerald Gardner, como o budismo tibetano tem a ver com uma certa estabilidade em Belém (e tente, não é difícil tirar conclusões a partir dessa loopy
comparação), mas Hutton é, como sempre, o direito sobre o dinheiro quando se trata de traçar a fonte primária da mistura de moderno e prático renascimento pagão da Bruxaria
para um número seleto de Senhoras e Senhores Deputados Ingleses, que foram, por intervenção divina ou caso contrário, claramente, no lugar certo na hora certa. Será que a Arte, tal como praticada hoje nos E.U.A., Grã-Bretanha, Canadá, Austrália, Nova Zelândia e tantas outras terras, se existir não eram para esses indivíduos? É difícil determinar, e felizmente acadêmica.
Gardner, Valiente e os outros fundadores da Wicca contemporânea estavam realmente em torno de quando eram necessários, e seu legado continua a mudar a vida em uma base diária. Para compreender o ofício, hoje, é necessário analisar de onde veio.
Nesse sentido, há três vertentes principais dessa, que eu pretendo analisar no presente capítulo: primeiro, Gerald Gardner - alegação de iniciação tradicional e seu desenvolvimento posterior; Em segundo lugar, as tradições mágicas para que Gardner teria tido acesso, e em terceiro lugar, fontes literárias.
Quando olhamos para estes três tópicos principais, é importante ter em mente que
Gardner, aos 55 anos de idade no momento de sua iniciação, havia alegado que tinha passado muitos anos, na Malásia, e tinha um enorme interesse em magia, folclore e mitologia. Ele publicou High Magic's Aid, aos 65anos e tinha 75 anos quando o significado da Bruxaria apareceu. Ele morreu em 1964, na idade de 79 anos.
Gardner nasceu em 1884, e passou grande parte de sua infância, e a maior parte de sua
vida adulta, trabalhando no exterior. Seus anos de adulto foram gastos principalmente da Malásia, com um período de três anos, em Bornéu. Entre 1900 e sua aposentadoria em 1936, Gardner fez quatro visitas à Inglaterra, cada um, por um período de vários meses.
Após o seu retorno definitivo para a Inglaterra em 1936, Gardner e sua esposa, Donna tiveram um apartamento em Londres, e juntaram-se a um naturista (nudista), clube em Finchley, norte de Londres. Gardner encontrava-se nos invernos em Londres e, em 1936-37 e 1937-38, foi de férias para Chipre, onde encontrou a inspiração para seu romance, A Chegada da Deusa.
Os Gardners permaneceram em Londres até a eclosão da guerra em 1938 que os levou a procurar uma casa no país. Provavelmente, através de amigos feitos no acampamento naturista, Gardner foi levado para a área de New Forest, e ele comprou uma casa em
Highcliffe, uma pequena cidade entre Poole e Lymington em Dorset. Muito em breve, após se mudar para lá, Gardner entrou em contato com a Ordem Rosacruz de Crotona e o Teatro Rosicruciano perto de Christchurch, e acredita-se que se encontrou com seus companheiros de Coven lá.
Eu escolhi 1939 como ponto de partida arbitrário, que foi o ano em que Gerald
Gardner alegou que ele foi iniciado em um Coven da Antiga Religião que se encontrava na
Nova área de floresta de Hampshire. Em suas próprias palavras:
"Eu percebi que eu tinha tropeçado em algo interessante, mas eu estava meio iniciado
antes da palavra "Wica", que me atingiu como um raio, e eu sabia onde eu estava, e que a Velha Religião ainda existia. E então eu me encontrei no Circulo e lá fizeram o juramento de segredo usual, que me ligou para não revelar certas coisas. "(Gerald Gardner, The Meaning of Witchcraft, 1959).
É interessante que nesta citação, aparece Wicca com apenas um "c" - a anterior
High Magic's Aid (1949) e Bruxaria Hoje (1954), a palavra "Wicca" não é sequer
utilizado. Sua própria derivação da palavra, dada em The Meaning of Witchcraft, é a seguinte:
"Como não teve nenhuma de suas próprias bruxas que não tinha um nome especial para elas, mas elas fizeram um up a partir de "wig" um ídolo, e "Laer”, de aprendizagem," wiglaer "que encurtou em" Wicca ". É um fato curioso que, quando as bruxas inglesas falavam que adotaram seu nome Saxão, "Wica".
Em Um ABC da Feitiçaria Passado e Presente (Hale, 1973), Doreen Valiente não
tem uma entrada para Wicca, mas, quando se fala de feitiçaria, mencionou uma derivação Saxonica da palavra "Wicca" ou "Wicce". Em The Rebirth of Witchcraft (Hale, 1989), no entanto, Ela rejeitou a teoria Saxonica em favor de Russell derivação Professor da Indo-
raiz europeia "Weik", que diz respeito às coisas ligadas à magia e religião.
Doreen Valiente (1922-1999) apoiou fortemente a afirmação de iniciação tradicional de Gardner, e publicou os resultados de sua bem sucedida tentativa de provar a existência de
Dorothy Clutterbuck, supostamente a Alta Sacerdotisa do Coven em que Gardner foi
iniciado, em um apêndice de The Witches 'Way por Janet e Stewart Farrar (Hale, 1984). Ele é uma maravilhosa obra de investigação, mas provando que Old Dorothy não existia, de
curso, provar que ela era uma bruxa ou que iniciou Gardner. Mas recente pesquisa
sugere que há um outro candidato para o iniciador Gardner, uma mulher conhecida como
"Dafo", mas cujo verdadeiro nome era Edith Woodford-Grimes, e em Hesleton mais recente livro - Gerald Gardner e o Caldeirão da Inspiração (Capall Bann, 2003) - ele faz
um argumento forte para Rosamund Sabine, conhecida como "Mãe Sabine.
Em seu livro, Ritual Magic in England (Neville Spearman, 1970), ocultista Francis
King oferece alguma evidência anedótica de apoio as reivindicações Gardner. É justo
apontam, no entanto, que no mesmo livro, ele praticamente acusa Moina Mathers de assassinato, baseada em um mal-entendido de uma história contada por Dion Fortune. Com essa ressalva, eu vou recontar o conto na íntegra.
King diz que, em 1953, ele se familiarizou com Louis Wilkinson, que escreveu
sob o pseudônimo de Louis Marlow, e havia contribuído para ensaios de Equinox Crowley.
Wilkinson mais tarde se tornou um dos executores literários de Crowley. King diz que em
conversa, Wilkinson disse que Crowley tinha alegado ter sido oferecido a ele a iniciação na bruxaria, mas que ele recusou, pois não queria ser dirigido por um grupo de mulheres. (Esta história é bem conhecida e é frequentemente repetida, mas é praticamente impossível rastrear a origem).
Wilkinson, em seguida, passou a dizer que o rei tinha amizade com os membros de um Coven operacional na área de New Forest, e ele pensou que, enquanto foi possível que deriva sua existência de Margaret Murray, o culto das bruxas na Europa Ocidental (OUP, 1921), ele achava que eles eram muito mais velhos. King chega à conclusão de que essas bruxas eram as mesmas que iniciou Gardner. King afirma que a conversa com Wilkinson aconteceu em 1953, embora Ritual Magic in England não foi publicado – ou presumivelmente escrito - até 1970. No entanto, em 27 de setembro de 1952, a revista Illustrated publicou uma característica de Allen Andrews, que incluiu a descrição de um
trabalho por "Southern Coven of British Bruxas", onde sete homens e mulheres reuniram-se em New Forest ao trabalho destina-se a magia para repelir uma invasão de Hitler.
Wilkinson tinha dito ao rei deste trabalho durante a conversa, que o Rei acredita ser a prova de que tal Coven existiu. Apesar de algumas diferenças nas duas histórias, é possível que eles estão relatando o mesmo acontecimento, mas como a conversa com o rei veio depois que o artigo de revista, nunca saberemos.
De uma coisa podemos estar certos de que: qualquer que seja sua origem, a Wicca moderna deriva de Gardner. Não pode, evidentemente, outras fontes tradicionais, bruxas hereditárias, mas, mesmo eles são verdadeiros, então é improvável que eles teriam sido capazes de "ir a público" se não fosse por Gardner.
Tem havido muitas reclamações sobre a "origem" hereditária, nenhum deles capaz de ser
comprovada uma maneira ou de outra. Roy Bowers, que usou o pseudônimo de Robert Cochrane, foi talvez o mais conhecido destes polemistas. Doreen Valiente descreve sua
associação com ele em The Rebirth of Witchcraft, e da Tradição Roebuck, que é ainda ativo no E.U.A. hoje, deriva diretamente de Cochrane via Joe Wilson. Witchcraft:
A Tradição Renovada por Evan John Jones com Doreen Valiente (Hale, 1990) descreve uma tradição derivada de Robert Cochrane. Alex Santos, naturalmente, é outro que alegou
linhagem hereditária, e como Cochrane, merece seu lugar nesta história, e nós chegaremos a ambos mais tarde.
Muitas pessoas têm sido suspeitos de reivindicações a Gardner, e acusaram-no de
fazer a coisa toda. Eles sugerem que a Wicca não é mais que a fantasia de um velho colorido por uma imaginação romântica. Um virulento ataque particularmente a Gardner veio de Charles Cardell, escrevendo sob o pseudônimo de Rex Nemorensis.
Um iníciado de Gardner, que ainda está ativo na Wicca hoje. Aula original tem um conto interessante para contar sobre Cardell, que ele conhecia:
"Cardell alegou ser um bruxo, mas de uma tradição diferente da de Gardner ... Ele
conseguiu uma mulher chamada Olive Green (Florannis) em Coven de Gardner,
e disse-lhe para copiar o livro das sombras para que Cardell poder publicá-lo e
destruir Gardner. Ele também contatou um jornal de Londres, e disse-lhes quando e
onde as reuniões do Coven foram realizadas, e, naturalmente, o papel ficou bastante uma colher.
Cardell levou as pessoas no Coven a acreditar que era Doreen Valiente, que tinha
informados sobre eles. Doreen tinha acabado de sair do coven Gardner um pouco chateada, após uma Discordância com outro membro do Coven, Ned Grove, saiu com ela. Enfim, o papel impresso da exposição, Cardell envia a Gardner um telegrama dizendo:
"Lembre-se esta noite Ameth." Autor de [nota: "Ameth" foi o nome de Arte de Valiente,
e como já foi publicado, não vejo razão para não usá-lo aqui.]
Meu informante também disse que Olive Green foi associado com Michael Houghton,
proprietário da Livraria Atlantis no Museum Street, Londres, e editor da High Magic's
Aid. Através dessa associação, ela encontrou Kenneth Grant da OTO, embora a sua
associação não foi amigável.
Cecil Williamson, o proprietário original do Museu da Bruxaria na Ilha de Man, e depois proprietário do Museu Bruxaria em Boscastle, também publicou um número de artigos em que ele afirma categoricamente que Gardner foi uma fraude total, mas ele oferece apenas anedotas para apoiar estas alegações.
Embora Gardner alegou que seu início ocorreu em 1939, nós não temos realmente ouvido nada sobre ele, até 1949, quando Houghton publicou High Magic's Aid. Este romance tem fortes inclinações “Salomonicas”, mas, como o próprio Gardner, que combinou crenças religiosas mais naturais com magia cerimonial. Em sua introdução ao livro,
Gardner diz que: "Os rituais mágicos são autênticos, em parte, a partir da chave de Salomão (MacGregor Mathers tradução) e em parte do MSS mágico em minha posse."
Gardner, de fato, tem uma grande colecção de manuscritos, tais, que passou com o resto de seus bens para Ripley's em Toronto após sua morte.
Scire era o nome que Gardner teve membro do ramo de Crowley da Ordo Templi Orientis (minha cópia primeira edição do High Magic's Aid é creditada a "Scire" na
sobrecapa, mas "Scrire" no frontispício). Embora seja geralmente aceito que a sua adesão foi puramente nominal, ele esteve certamente em contacto com pessoas como Kenneth
Grant e Madeline Montalban (fundador da Ordem da Estrela da Manhã). Gardner recebeu o seu grau OTO e Carta de adesão de Aleister Crowley, a quem ele foi apresentado em 1946 por Arnold Crowther. Como Crowley morreu em 1947, a sua associação não foi de longa duração, mas Crowther disse que os dois homens apreciavam a companhia um do outro.
Então, após essa breve introdução, podemos ter um olhar para a primeira das vertentes mencionadas.
Gardner e da Golden Dawn
Em 1888, a Ordem Hermética da Golden Dawn nasceu, a partir de um renascimento do interesse pelo ocultismo que tem continuado até os dias atuais. É impossível exagerar a importância da Golden Dawn e de ocultistas modernos, não só através dos seus rituais, mas também através de suas personalidades e, claro, a Ordem está fazendo um grande corpo à disposição de sabedoria oculta que teria permanecido desconhecida ou oculta na obscuridade. Eu vou estar olhando este corpo de conhecimento oculto com outras influências literárias mais tarde, e aqui concentrar-me na Ordem os rituais e as personalidades que influenciaram Wicca.
Não podemos olhar para a Golden Dawn isoladamente de suas próprias origens. É descende de uma miríade de tradições esotéricas, incluindo o Rosacrucianismo, a Teosofia e a Maçonaria - o último em sua própria direita, bem como através da Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA), uma associação e cerimoniais acadêmicos aberto a Mestres Maçons apenas.
Se o Lodge alemão ou o seu representante obrigando Frau Sprengel realmente existiu é uma questão ainda em debate, mas, de fato ou em espírito, estes foram a fonte para os Manuscritos Cipher, que foram usados para fundar a Isis-Urania Lodge em 1888.
Ísis-Urania foi fundada por Dr. William Wynn Westcott, Dr. William Lenhador, e Samuel Liddell (MacGregor ") Mathers. Não foram só os três Mestres Maçons, Westcott e Mathers também eram membros da Sociedade Teosófica. O mais importante porém, os três eram um triunvirato que administrava os negócios da SRIA. Isto é significativo, para a SRIA contava entre seus membros Hargrave Jennings, que tem fama de ter sido envolvido com um grupo Pagão no final do século 19 que chamou a sua inspiração de "O Asno de Ouro (Apuleio(.
Mas voltando ao Golden Dawn. Se os manuscritos Cipher realmente existiram, Westcott ou feitos por eles é agora irrelevante. Mathers foi contratado para editar os rituais em uma forma viável e, portanto, a Golden Dawn nasceu. Membros da a Isis-Urania Lodge em vários momentos também incluíram Allan Bennett, Moina Mathers, Aleister Crowley, Florence Farr, Gonne Maud, Horniman Annie, Arthur Machen, William Sharp (também conhecido como romancista "Fiona Macleod"), Arthur Waite e WB Yeats. Também associados foram Lady Gregory, e GW Russell ou "AE", cujo The Candle of Vision foi incluída na bibliografia de O Significado da Bruxaria. A literária e Influência Céltica na Golden Dawn eram imensas.
A partir de Isis-Urania Lodge nasceu todos os outros, incluindo os chamados Pedidos Dissident obtida por Crowley. É nesta linha que alguns comentaristas de rastreamento da Wicca moderna se baseiam, por isso, é sobre o que vamos agora nos concentrar.
Aleister Crowley foi iniciado na Loja Isis-Urania em Novembro 18,1898. Mais tarde, ele brigou com Mathers, e em 1903 criou sua própria ordem, a Argenteum Astrum (Estrela de Prata). Em 1912, Crowley foi iniciado na OTO, e em 1921, conseguiu Theodor Reuss como seu chefe.
De acordo com Arnold Crowther, foi em 1946, um ano antes de Crowley morrer, que Crowley deu Gardner uma Carta OTO. Ithell Colquhoun diz apenas que ocorreu em 1940, e afirma ainda que Gardner apresenta material da OTO - E, menos diretamente, a partir da Golden Dawn - em "a sabedoria de seus covens".
Como Doreen Valiente também admite: "Na verdade, a influência de Crowley foi muito aparente em toda a ritualística Wiccana. "Isto, Gardner explicou a ela, era porque os rituais que recebeu de seu Coven eram muito fragmentados, e de forma a torná-los viáveis, ele tinha que completá-las com outros materiais. Para dar um exemplo de alguns deles, as linhas de Crowley, que são bastante familiares aos Wiccanos modernos:
"Eu dou inimagináveis alegrias sobre a terra; certeza, não fé, enquanto em vida após a morte; paz inexprimível, descanso, êxtase, e não reclamo algo em sacrifício. "(O Livro dos
da Lei (1904), cap 1, v 58).
"Eu sou a Vida, e o doador da vida, entretanto é o conhecimento de mim, o conhecimento da morte. "(ibid, cap 2, v 6).
E, claro, da Missa Gnóstica de Crowley foi imensamente influente. Não é só poesia, mas também nas práticas mágicas Wiccanas são muitas vezes provenientes da Golden Dawn. Por exemplo:
• O método de lançar o círculo - a visualização do círculo e do pentagramas em bairros - é baseado no padrão Golden Dawn.
• Tanto o conceito de palavra e "Atalaias" são do sistema de magia Enochiana, e passou a Wicca através da Golden Dawn (embora eu gostaria de torná-lo muito claro que seu uso na Wicca não tem qualquer relação com a utilização dentro Enochiana - A única semelhança está no nome);
• Os elementos e cores, geralmente atribuído aos Quadrantes são as do Golden Dawn;
• As armas e suas atribuições são uma combinação da Golden Dawn, Crowley e A Chave de Salomão.
No Witchcraft Today, Gardner diz: "As pessoas que certamente teriam tido o conhecimento e capacidade de inventar [os ritos da Wicca] foram os povos que formaram a Ordem da Golden Dawn cerca de setenta anos atrás ... "
A Golden Dawn não foi a única influência sobre Gardner. A Maçonaria também teve um impacto tremendo sobre a Wicca. Não foram só os três fundadores de Isis-Urania Temple maçons, também foram Crowley e Arthur Waite. Gardner e pelo menos um membro do Coven em primeiro lugar, Edith Woodford-Grimes, ambos foram co-maçons.
Gardner também era amigo de JSM Ward, que havia publicado uma série de livros sobre a Maçonaria. Doreen Valiente Ward descreve como um dos principais, Mason ", mas o rei Francisco se refere a ele como "um falso bispo ... que tinha escrito alguns muito bons, mas rebuscados livros sobre maçonaria, e que dirigia uma comunidade religiosa-cum-ocultista peculiar chamado The Abadia de Cristo Rei ... "No entanto rebuscado livros de divisão pode ter existido, nós podemos supor que algumas das muitas semelhanças entre a Wicca e a Maçonaria estão de alguma forma devido à influência de Ward. Alguns desses conceitos e frases incluem:
• Os três Graus;
• "A Arte”;
• "Assim seja";
• O Desafio;
• "devidamente preparada";
• O Juramento do Primeiro Grau (em parte);
• Apresentação das Ferramentas de Trabalho em Primeiro Grau.;
Parece-me evidente que, mesmo que Gardner tenha recebido um conjunto de rituais tradicionais de seu Coven, que deve ter sido extremamente escasso, como os conceitos que sabemos de hoje como Wicca certamente derivam magia cerimonial e a Maçonaria em grande medida. Na verdade, Gardner sempre alegou que eles eram escassos.
Poderia argumentar-se que todas derivam de uma fonte comum, que a aparência de um frase ou técnica em uma tradição não significa automaticamente sugerem que a sua aparência significa que a outra parte foi tirada da outra. No entanto, Gardner admite as suas fontes, em muitos casos, e Valiente os confirma em outros, então eu acho que é seguro supor que os rituais e filosofia usada pela Wicca descende das tradições da Maçonaria e magia cerimonial, ao invés de ter sido derivadas de uma única fonte comum. No entanto, como D Hudson Frew aponta em seu comentário sobre Aidan Kelly Crafting a Arte da Magia (Llewellyn, 1.991), os fenômenos das técnicas e práticas de magia popular que influenciam a magia cerimonial e tradições, é amplamente reconhecida por antropólogos, e certamente não indica plágio. E, é claro há muitos aspectos tradicionais Bruxaria na Wicca.
Folha e flor e fruto
Tendo olhado para o desenvolvimento das ordens mágicas que resultou da British revival, ocultista dos séculos XIX eXX, podemos ver que isto está relacionado com a Wicca e a alegação de Gardner de iniciação tradicional. Podemos agora passar a considerar a complicada árvore da família da bruxaria moderna.
Começando as possíveis raízes da árvore Gardneriana, encontramos dois candidatos para o título de "hereditária" fonte de Gardner e a formulação da Wicca: a New Forest Coven e do Grupo de Cumbria, em que Eleanor Bone (1911-2001) afirmou ter sido iniciado antes da reunião Gardner. (Eleanor Bone foi uma das Alto Sacerdotisas de Gardner, e sua "linha" tem sido extremamente importante para a Wicca moderna. Ela estava em destaque na série de revistas, Man, Myth and Magic, e em seu auge, correu com doiss Covens: um em Cumbria, e uma no sul de Londres). Sybil Leek (1923-1983) refere em seus livros posteriores à existência do Horsa Coven na área de New Forest, e há também, por vezes, menção de St. Alban grupo que precede Gardner, mas tanto quanto sei, isso é errado. O grupo de St. Albans era o próprio grupo de Gardner, que, na medida em que temos sido capazes de determinar a data, não lhe antecede.
Ainda sobre o tema da pré-Bruxaria Gardneriana, vou mencionar George Pickingill - resumidamente, como penso que é extremamente duvidoso que ele tivesse qualquer ligação com Gardner, ou qualquer outro Wiccano moderno.
Pickingill morreu em 1909, enquanto Gardner ainda estava na Malásia. Eric Maple é o grande responsável pelo início do mito Pickingill, que foram ampliados por Bill Liddell (Lugh) escrito em duas embarcações e influentes revistas, a Wicca e O Caldeirão. Os artigos foram publicados inicialmente na década de 1970, mas O Caldeirão continuou a publicar o material de Lugh durante algum tempo. Eu conheci Liddell Bill e sua esposa em Brisbane, em 2001, e descobri que elas eram um casal encantador e muito hospitaleiro. Falamos um pouco sobre George Pickingill, e Bill está consciente de que eu sou extremamente cético em relação a qualquer relação entre Pickingill e Gardner, ou mesmo com qualquer tradição Wiccana moderna.
No livro, O Mundo das Trevas das bruxas, publicado em 1962, fala de um plátano número de mulheres sábias da vila e os homens astutos, um dos quais era George Pickingill.
Há uma fotografia incluída de um homem velho com uma vara, segurando um chapéu, que Maple identifica como Pickingill. Esta foto foi, posteriormente, re-utilizado várias vezes nos livros sobre Bruxaria e Wicca.
Edição número 31 da revista Insight, datado de Julho de 1984, contém uma muito interessante carta de João: "A fotografia que se apresente Old George Pickingill é de fato uma foto do Alf Cavill, um porteiro na estação Ellstree, tirada na década de 1960. Alf já está morto, mas ele não era bruxo, e riu sobre a fotografia, quando ele viu. "Entretanto, uma muito respeitada “autoridade” da arte me disse que ele acredita que a fotografia, que está em sua posse, a ser de Pickingill, e eu não tenho nenhuma razão para não acreditar nele.
Embora a maioria das reivindicações feitas sobre Pickingill parece extremamente rebuscada, alguns poderiam, com um esforço de imaginação, serem aceitos. Ainda assim, noções como Pickingill, um lavrador analfabeto, coordenar e supervisionar todos os nove Covens a largura do Reino Unido são enormes. Eu morava em uma pequena aldeia em Cambridgeshire na Década de 1980, e os locais considerados uma viagem a Londres (talvez uma ou duas horas de distância) para ser a viagem de uma vida. Basta ir a Kings Lynn (menos de 20 milhas de distância) foi considerado ser uma viagem longa. A alegação de que Pickingill supervisionado Covens nos mais diversos municípios, e aceitar que ele gosta de Allan Bennett e Aleister Crowley como seus alunos curvas credulidade ainda mais.
Quando voltamos para o lado mais credível da árvore genealógica da Wicca, encontramos inúmeros nomes que muitos leitores irão achar familiares, como Doreen Valiente, Jack Bracelin, Monique Wilson, Pat e Arnold Crowther, e Lois Bourne (Hemmings).
Jack Bracelin é mais lembrado como o autor da biografia de Gardner, Gerald Gardner, Witch (publicado pela primeira vez em 1960, reeditado em 2000 pela IHO Books). Temos sugestões foi que este livro foi escrita por Idries Shah e publicado simplesmente sob o nome Bracelin, mas duvido que a verdade será conhecida acerca da autenticidade do manuscrito descoberto.
Eu tenho uma cópia de O Livro das Sombras Bracelin, que é reivindicada a partir da data 1949, embora em The Rebirth of Witchcraft, Doreen Valiente afirma que foi Bracelin Parente recém-chegado" em meados da década de 1950. Também fui informado por duas fontes diferentes que Bracelin ajudou Gardner a escrever "as" leis da feitiçaria. Em The Rebirth of Witchcraft, Valiente atesta que não viu estas leis até meados da década de 1950, quando ela e seu parceiro Ned Grove, acusou Gardner de inventar-los para re-afirmar o controle sobre o Coven. Como Bracelin estava no acampamento Gardner durante a dissolução do grupo, parece razoável que ele fez, de facto, ajudar com a sua composição. Alex Sanders aumentou o número de leis muito mais tarde - estes apareceram no livro de junho, o rei de das bruxas (Davies, 1969).
Embora Doreen alega que o motivo do rompimento do Coven foi o fato de que Gardner e Bracelin estava loucos de publicidade, não havia outra razão, que era a instalação da uma nova mulher para o Coven, efetivamente substituindo Doreen como Alta Sacerdotisa.
Este é acreditado para estar por trás da criação da Lei de Gerald que afirma que a alta Sacerdotisa vai "aposentar-se normalmente em favor de uma mulher mais jovem, se o coven assim decidir em conselho." Escusado será dizer que, Doreen não ficou impressionada, e ela e Ned deixaram o Coven sob circunstâncias muito ásperas. Foi algum tempo antes de Doreen ter contacto com Gardner, novamente, e eles nunca recuperaram o grau de amizade que existiam anteriormente.
Monique e Campbell "Scotty" Wilson são infames, ao invés de famosos, como herdeiros de Gardner, que venderam seus instrumentos mágicos e posses após sua morte. Ripley's no E.U.A.. Monique foi a última das suas sacerdotisas, e muitos Wiccanos Não a perdoa por vender todos os bens de Gardner. Pat Crowther foi mordaz sobre ela em uma entrevista e, embora Doreen conta da venda dos bens mágicos de Gardner em The Rebirth of itchcraft, ela nunca mencionar os Wilsons pelo nome. Com efeito, o ofício cerraram fileiras contra eles. (Felizmente, Richard Tamarra e James da Igreja Wiccana do Canadá) conseguiram comprar a maior parte da coleção de Gardner, em 1987, e agora está de volta dentro da Arte disponível para consulta e exibição.
Eventualmente, os Wilsons venderam o Museu em Castletown e mudaram-se para Torremolinos, Espanha, onde compraram um café. Monique morreu nove anos após a venda do Museu. No final de 1990, falei com alguém que sabe o paradeiro de Campbell, e pode confirmar que fez passar para os E.U.A. após a morte de Monique e que ele ainda tem ligações a um Coven operacional.
Monique Wilson era, naturalmente, influência de uma maneira que ela nunca poderia ter imaginado, quando em 1960 ela iniciou Raymond Buckland, que com sua então esposa Rosemary, posteriormente foi muito influente no desenvolvimento da Wicca nos E.U.A.. (Ray Ver capítulo deste livro para mais detalhes sobre sua carreira extraordinária.) bem conhecido e um tanto controverso na história individual. Outro ofício é Robert Cochrane. As origens dele são obscuras, mas me disseram que ele era iniciado na tradição Gardneriana por alguém, devo referir como CS (CS e parceiros, D, estão fadados a permanecer completamente anônimos, e se não fosse pela conexão com Cochrane são susceptíveis de ter sido lembrado para além do seu círculo imediato).
Cochrane conheceu Doreen Valiente através de um conhecimento mútuo, em 1964, e representou se a ela como uma bruxa hereditária, de uma tradição diferente de Gardner. Valiente afirma que ele foi insolente do que ele chamou de "Bruxa Gardneriana” - na verdade, ela acredita que ele inventou o adjetivo "Gardneriano." Ela também informa que ela foi completamente tomada por Cochrane e por um tempo, trabalhou com ele e "The Clan of Tubal Cain" como ele descreveu sua tradição, que também era conhecido como "The Royal Windsor Cuveen" ou "1734".
Os números "1734" tem uma história interessante. Em uma carta datada de Joe Wilson "Twelfth Night 1966" Cochrane diz: "... O fim de 1734 não é uma data de um evento, mas um grupo de algarismos que significa algo para uma bruxa. Aquele que se torna sete estados da sabedoria - a Deusa do Caldeirão. Três, que são as rainhas dos elementos - fogo pertencentes apenas ao homem, o Deus Ferreiro. Quatro que são as rainhas dos Deuses do Vento. A ortodoxia judaica acredita que quem conhece o Santo e o impronunciavel nome de Deus tem poder absoluto sobre o mundo da forma. Muito resumidamente, o nome de Deus falada como Tetragrammaton ... decompõe em hebraico para a YHVH letras, ou o Adam Kadmon (O Homem Celeste). Adam Kadmon é um composto de todos os Arcanjos - em outras palavras, uma afirmação poética dos nomes dos Elementos. Assim que o judeu e a Bruxa acreditam tanto é que o homem que descobre o segredo dos Elementos controla o mundo físico. 1734 é a bruxa maneira de dizer YHVH. "(Cochrane, 1966). Justine Glass (em Bruxaria, O Sexto Sentido - e nós, Neville Spearman, 1965) e Doreen Valiente (em The Rebirth of Witchcraft) ambos mencionam uma bandeja de cobre que suporta os algarismos "1724", uma foto que aparece no livro do Glass. Cochrane disse a Glass que o prato tinha estado em sua família por "várias centenas de anos", apenas para admitir a Valiente quando desafiados que este não era o caso e alegam que foi culpa dos editores que tinham atrapalhado as legendas das duas fotos. Na verdade, Doreen Valiente tinha comprado o prato a partir de uma antiga loja de Brighton, a pedido de Robert Cochrane, que pediu sua ajuda para encontrar um prato adequado para a refeição ritual de bolos e vinho. Eu não vi nenhuma explicação da discrepância entre o "1734" de Cochrane em 1966 e "1724", que ocorre em fontes publicadas.
Embora Valiente diz que o grupo Cochrane era pequeno, ele ainda mostrou-se notavelmente influente. Bem como Cochrane, sua esposa (Doreen quem se refere como Jean") Doreen e ela, havia outros que são conhecidos hoje, e um homem chamado Ronald White, que queria muito trazer uma nova era na Inglaterra e foi absorvida com as lendas do Rei Arthur, o Once and Future King. Em The Rebirth of Witchcraft, Doreen elabora sobre as circunstâncias que rodearam a morte de Cochrane: são insignificantes os fatos de que morreu no Solstício de Verão de 1966 de uma overdose de pílulas para dormir prescritas e ervas narcóticas. Tradição do ofício acredita que ele se tornou de fato, e de sua própria escolha, o sacrifício ritual masculino que é às vezes simbolicamente promulgada no auge do verão.
O Royal Windsor Cuveen dissolvida após Cochrane morreu, apenas para renascer a partir das cinzas de Samhain esse ano com um novo nome - The Regency. Todos os seus primeiros membros eram da Royal Windsor Cuveen, e eles estavam sob a liderança do Ronald White. Foram realizadas reuniões em North London, em um lugar chamado Queens Wood. Como bem por White e Valiente, o grupo incluiu "John Math" (fundador da Bruxaria Research Association, em 1964, e editor da revista Pentagrama) e o fundador da Pagan Movement, Tony Kelly.
Na Alta regência, lá eram freqüentemente mais de 40 presentes nos ritos, que tendiam a ser do Paganismo, tipo dramático do que o cerimonial associado com a alta magia ritual. O grupo operou com bastante consistência por mais de doze anos, e finalmente se separou em 1978. Ele provou ser de grande importância para o desenvolvimento da Wicca, embora sua existência foi mantida em relativo segredo, e ainda hoje, são relativamente poucas as pessoas que já ouviram falar dele.
Voltando à linha de Eleanor Bone, encontramos um número de pessoas influentes cuja linhagem iniciática pode traçado para ela e ela inicia, Madge e Arthur. (Deve ser lembrado, aliás, que, apesar de Bone ter sido iniciada por Gardner, ela também alegou status hereditário em sua própria direita) Madge e Arthur's iniciam John . John foi o parceiro de negócios de Michael Houghton e fundador da Federação Pagã, que continua muito ativo hoje.
Houghton morreu em circunstâncias curiosas, que são mencionados brevemente no Sword of Wisdom por Colquhoun Ithell (Neville Spearman, 1975). Minha fonte disse-me que este era realmente um ritual que foi muito mal, e Houghton acabou no lado errado de algumas energias bastante potente. Há uma anedota interessante sobre Houghton em The Rebirth of Witchcraft, que é retirado do Éden por Nightside Kenneth Grant (Frederico Muller, 1973, recentemente reeditado pela Mandrake Press), e concorda, em algum aspecto da história similar que me foi dito há alguns anos.
Aparentemente, uma noite em 1949, Kenneth Grant e a esposa de Gardner, Dolores North (Madeline Montalban), e uma Bruxa sem nome (provavelmente Olive Green) se reuniram para realizar um ritual juntos, supostamente para manter contato com um ser extraterrestre. O material base para o rito era um desenho de AO Spare. Logo após o ritual, um Livreiro próximo (presumivelmente Michael Houghton) apareceu e interrompeu um processo. Em audiência, que estava dentro de Kenneth Grant, ele se recusou a entrar e se afastou. O rito foi interrompido, e todos desistiram e voltaram para casa. Grant alega que, como resultado de perturbar este trabalho, de casamento Houghton rompeu-se, e que posteriormente Houghton morreu em circunstâncias misteriosas. (A Houghton divórcio era uma causa célebre, de fato, com sua esposa processá-lo por crueldade porque ele se gabou de ser um sagitariano, enquanto escarnecer porque ela era apenas uma Capricórniana velha e suja!)
O ritual interrompido pode muito bem ter acontecido. Madeline Montalban tinha um apartamento perto da Livraria Atlantis Houghton e teria certamente conhecido Grant e
Houghton. Ela também estava familiarizada com Gardner, embora seu parecer a ele e a Wicca foi bastante pobre. Um dos alunos da Montalban me disse que ela pensou que Gardner era uma fraude e ritualmente inapto. Ela também tinha uma opinião muito baixa de Wiccanos e recusou a permitir que seus alunos a participar nos ritos da Wicca. A razão para isto pode estar em uma anedota que Doreen Valiente não diz respeito: a história que Montalban concordou em participar de um ritual com Gerald, que acabou por envolvê-la de ser amarrado e agradado com um espanador! A grande dama, não achou graça.
Dois indivíduos com mais de uma posição importante na família pós-Gardneriana árvore são Pat e Arnold Crowther, como é de sua linha que o famoso Alex Sanders deriva. Não é nenhum segredo que Alex - longe de ser iniciado por sua avó quando ele tinha sete anos, como ele gostava de dizer às pessoas - foi, de fato, virado para baixo para iniciação de Pat Crowther, em 1961.
Há rumores sobre como Alex obteve acesso a um livro das Sombras, mas eu acredito que Ronald Hutton tem varrido muitas das telas de fumaça revelando a existência de duas cartas, escritas nove dias consecutivos em agosto e setembro de 1963, dirigida a Gerald Gardner. A primeira carta foi de Alex, o segundo de uma senhora conhecida como Pat Kopanski, que era um membro do coven de Pat e Arnold Crowther.
Ambas as cartas confirmam que Alex foi iniciado em primeiro grau por uma Sacerdotisa chamada Medea em março 1963, e que Pat Kopanski foi iniciado para o Segundo Grau no dia seguinte. Isto permitiu a Sanders e Kopanski a criação de um Coven conjunto.
Pat Crowther continua a contestar a legitimidade das iniciações, apontando para o fato de que não há nenhuma menção de um Sumo Sacerdote oficiante na ritos. Na minha experiência, não é incomum para as iniciações se referirem à Alta Sacerdotisa sozinha (não me lembro mencionar de Eleanor Bone's High Priest, e ainda ninguém, tanto quanto sei, nunca foi contestada a legitimidade das iniciações realizadas por ela), então eu não contesto a alegação sobre os Motivos.
Em The Rebirth of Witchcraft, Valiente também afirma que Sanders foi iniciado por um ex-membro do Coven Pat Crowther, mas acrescenta que, mais tarde, Gardner visitou e foi permitida a cópia de seu Livro das Sombras. A tradição sempre afirmou que as principais diferenças entre os alexandrinos e Gardnerianos ocorre quando Alex misturo e copia alguma coisa!
Alex precisava de uma Alta Sacerdotisa e escolheu Maxine Morris para o papel. Maxine foi, e continua a ser uma sacerdotisa impressionante, e fez um bom visual para a linha Alexandrina e do movimento Wicca, em geral, sendo que ambos cresceram em saltos e limites. No final dos anos 1960, Alex e Maxine foram iniciadores prolífico, e alguns dos seus iniciados tornaram-se conhecidos. Seus mais famosos iniciados são quase certamente Janet e Stewart Farrar, que deixou em 1971 para formar o seu próprio Coven, em primeiro lugar na Inglaterra, e posteriormente, na Irlanda. Através de seus muitos livros, eles tiveram uma enorme influência sobre a direção que a Arte moderna tomou. Certamente, na Austrália, na publicação de What Witches Do, em 1971 foi um divisor de águas absoluta. Stewart morreu em 2000, mas Janet, em colaboração com Gavin Bone, mantém uma produção consistente de literatura que faz sua forma progressiva da Wicca mais provável de se tornar o "padrão" do que qualquer outro tipo.
Outra notável início Alexandrino é Seldiy Bate que foi originalmente magicamente treinada por Madeline Montalban e, posteriormente, em seguida, teve início a partir de Maxine e Alex. Seu marido, Nigel, também foi iniciado por Maxine e Alex, e eles têm sido "bruxos públicos" por um grande número de anos, muitas vezes aparecendo na televisão e no rádio e na Imprensa. Sua origem na magia ritual é expresso no tipo de Coven que correm - uma combinação de Wicca e Magia Cerimonial.
Em 1971, Alex e Maxine estavam de maneira distintas. Por alguns de anos Maxine praticava a fé católica liberal com seu parceiro de trabalho, David Goddard, um Sacerdote católico liberal. Em 1984, Maxine reuniu um grupo novo, e começou praticar uma combinação de Wicca, cabala e catolicismo liberal. Ela e David Separaram-se em 1987, e desde então ela tem estado exclusivamente na Wicca. Em 1989, ela casou-se com um de seus iniciados, Vincent, e que agora vive em North Wales. A história de Alex, após a separação foi um pouco mais sórdida, com uma menina que se casou, Jill, preenchendo a imprensa de sarjeta com histórias sobre Alex ser homossexual e de fraudar o todo o seu dinheiro para gastar com seus namorados. Alex resistiu as tempestades que ele tinha toda sofrido, porém, e quando ele morreu, em 1987, seu enterro atraiu um grande número de bruxas para mostrar seus respeitos.
The Shadows of Books
Eu agora gostaria de enfocar a última das vertentes que, creio, ter sido influente após o nascimento e desenvolvimento de Wicca - as tradições literárias e fontes que Gardner teria tido acesso. Em certa medida, estes são contíguos com as tradições mágicas descritas anteriormente, como nada é sugerido que Gardner já tenha trabalhado em uma loja mágica, e por isso temos de assumir que seu conhecimento veio da Forma escrita dos ritos, ao invés da prática deles.
A partir da leitura de livros de Gardner, é bastante evidente que Margaret Murray teve um tremendo impacto sobre ele. Seu livro O Deus das Bruxas foi publicado em 1931, e dez anos antes, o culto das bruxas na Europa ocidental tinha aparecido. O Deus das bruxas tem sido extremamente influente em um número de pessoas e, certamente inspirado Gardner. Na verdade, Witchcraft Today, publicado pela primeira vez em 1954, continha uma prefácio de Murray. Neste momento, o trabalho acadêmico de Murray sobre Bruxaria ainda era levada a sério e ela continuou a ser o contribuinte sobre o tema da bruxaria para a Encyclopædia Britannica por uma série de anos. Seu trabalho foi posteriormente desacreditado, embora ela continua a ser uma fonte de inspiração, se não a exatidão histórica.
Em dias de Gardner, a idéia de um culto permanente dos deuses pagãos antigos devem ter sido um conceito surpreendente, e no segundo artigo da minha série sobre Murray (Publicado no O Caldeirão), eu fiz o ponto que Murray pode ter tido que fingir veracidade científica a fim de obter o seu trabalho publicado em tais ocasiões. Não se esqueça que Dion Fortune teve de publicar o seu trabalho privado, como fez com Gardner em High Magic's Aid. O excelente livro, Ginzburg, Ecstasies (Pantheon, 1991), também suporta premissas básicas de Murray, embora ele lamenta a enganos históricos.
Havia muitas outras fontes de Murray, no entanto. Em 1899, Charles Godfrey Leland Aradia: Gospel of the Witches foi publicado. A maior parte do trabalho de Crowley estava disponível no formulário publicado durante o pré e pós-guerra anos, assim como os textos escrito e traduzido por MacGregor Mathers e Waite. Também foram prontamente disponíveis obras como O Mago por Francis Barrett e, claro, os clássicos em que Gardner que se inspirou muito.
De particular importância teria sido A Deusa Branca de Robert Graves, que ainda é um livro de referência sobre a Wicca Britânica na estante de qualquer um. Foi publicado em 1952, três anos depois de High Magic's Aid aparecer e, dois anos antes primeiro não-ficcional do livro de Gardner sobre a Bruxaria. Gostaria de observar, neste ponto que Graves tomou algumas críticas muito injustas em relação a este livro. The White Godess foi escrito como uma obra de poesia, não história, e criticá-lo por ser historicamente inexato é perder o ponto. Infelizmente, concordo que alguns autores se refere a ela como uma “autoridade", levando os seus leitores para o caminho do jardim. Isto não é culpa de Graves, no entanto, nem acredito que era sua intenção.
Outro livro que teve uma profunda influência sobre muitos Wiccanos, e que sem dúvida, teria sido conhecido por Gardner é The Golden Bough por Sir JG Frazer. Apesar de todo o livro ter sido escrito com base puramente de pesquisa secundária, é uma extensa análise de muitas práticas pagãs do mundo antigo, e a ênfase do Deus Sacrificado certamente poderia ter sido tomada a partir daqui igualmente bem a partir Murray. É provável que algumas das práticas rituais de Gardner foram obtidas a partir de O ramo de ouro, ou de fontes do próprio Frazer listados na sua bibliografia.
Na Witchcraft Today Gardner menciona uma série de autores que especulam onde os ritos da Wicca veio. Ele diz que, "O homem só posso pensar que poderia ter inventado ritos era o falecido Aleister Crowley. "Ele continua:" O único outro o homem que pode pensar que poderia ter feito é Kipling. "Ele também menciona que" Hargrave Jennings poderia ter tido uma mão neles ... "e então permite que" Barrat sic] [do Mago, de 1800, teria a capacidade de inventar ou ressuscitar o culto. " É possível que essas referências são algo de uma operação de controle de danos por Gardner, que, de acordo com Doreen Valiente, não estava muito impressionado quando ela dizia-lhe que ela reconheceu passagens nos ritos! Bruxaria Hoje foi publicado no ano após a iniciação Valiente, e talvez por parecer genuinamente interessados em onde o Rito surgiu, Gardner sentiu que ele poderia dar a aparência de inocência à sua construção!
Como mencionado anteriormente, Gardner também teve uma grande coleção de inéditos manuscritos esotéricos que ele usou extensivamente, e um só para ler seus livros perceber que ele era muito bom leitor com interesses dos mais variados. Exatamente o tipo de homem que seria capaz de reunir um conjunto de rituais, se necessário.
A extensa bibliografia de The Meaning of Witchcraft publicado em 1959 demonstra isso bem antes. Gardner inclui: Magick in Theory and Practice e O Equinócio dos Deuses por Crowley; A Cabala Mística por Dion Fortune, A Goetia;
A Deusa Branca (Graves); Charlotte Guest tradução Senhora da Mabinogion; Folclore Inglês por Christina Hole, The Kabbalah Unveiled e O Abramelin por Mathers, Margaret Murray livros tanto na feitiçaria, e Godfrey Leland Gypsy Feitiço - bem como uma infinidade de textos clássicos, de Platão a Bede. Embora esta bibliografia posterior à criação da Wicca Gardneriana, certamente sugere as fontes de inspiração de Gardner. Há também vários livros cotados que estão direta ou indiretamente envolvidas com a magia do sexo, cultos fálicos ou Tantra. Hargrave Jenning escreveu um livro chamado Os Rosacruzes, seus ritos e Mistérios, que Francis King descreve como sendo "em causa quase que exclusivamente com falicismo e imagens fálicas - Jennings viu o pênis em toda parte. "Conforme mencionado anterior, Hargrave Jennings, membro da SRIA, também pertencia a um grupo descrito como um Coven, que se reuniu na área de Cambridge em 1870, e os rituais realizados com base sobre as tradições clássicas - especificamente, a partir de O Asno de Ouro. Há, no entanto, não há evidência para apoiar isso, exceto que não são freqüentemente encontradas referências a um Cambridge "Coven" ligados ao seu nome Jennings. Muitos dos rituais que estamos familiarizados hoje foram adições posteriores por Doreen Valiente, e estas têm sido bem documentados por tanto ela quanto os Farrars. Doreen admite que ela deliberadamente cortou grande parte da poesia de Aleister Crowley, porque ela achava que ele era inadequado e substituindo ou por seu próprio trabalho, ou poemas de outras fontes tais como a Carmina Gadelica.
Claro que nunca podemos realmente saber a verdade sobre as origens da Wicca. Gardner pode ter sido uma fraude total, ele pode realmente ter recebido uma "iniciação tradicional", ou, como algumas pessoas têm sugerido, ele pode ter criado a Wicca como um resultado de uma experiência religiosa genuína, com base em sua vasta literatura e mágico conhecimento para criar ou ajudar a criar, os ritos e filosofia. O que eu penso é que nós podemos estar razoavelmente certo sobre o quanto ele foi sincero em sua crença. Se não havia mais a coisa toda que idade um homem fantasia, a Wicca não teria crescido e ser a força que é hoje, e falar sobre o que este capítulo é base nunca teria sido dada em uma manhã de sábado à noite ao longo de Canberra!
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